Los Cinco Elementos

“El Yin y Yang del cielo y de la tierra al transformarse producen los cinco elementos”
Capítulo III del Suwen.

A partir de la observación de la naturaleza, de sus características, de sus cambios; los antiguos formularon la Teoría de los Cinco Elementos, o también traducida como la Teoría de los Cinco Movimientos, o Wu Xing (Wu = cinco; Xing = movimientos) .

La energía presenta cinco clases de movimientos (hacia fuera, hacia adentro, ascenso, descenso, quietud). En esta teoría se describe el mundo a partir de estos cinco utilizando sus características para clasificarlos y así entender la manera como estos elementos se relacionan, y también como el Qi se manifiesta en cada caso.

Describiendo el universo únicamente con cinco elementos, se establecieron las correspondencias de todos los fenómenos cósmicos, anatómicos, fisiológicos y psíquicos con alguno de estos elementos, o movimientos.

Los cinco movimientos de la energía (Qi) se conocen con los nombres de cinco elementos, o fenómenos que simbolizan el resto de los movimientos energéticos de la misma naturaleza: Metal, Agua, Madera, Fuego y Tierra.

METAL: “Jin Yue Chong Ge” (El metal opera el cambio / reforma). A metal pertenecen todas las cosas que poseen la característica de descenso hacia el interior o interiorización, coagulación, condensación y retracción, así como purificación.
En la naturaleza es una energía densa, producida por el movimiento de la energía hacia su interior. En el mundo los metales son densos, y se encuentran dentro de la Tierra.
En el ser humano el pulmón hace bajar el aire al inspirar, a la vez que posee la función de purificación; igual que el metal.

Relación de Metal con la Naturaleza - Relación del Metal con el Ser Humano

Astro: Venus
Luna Menguante
Etapa: Declive
Clima: Sequedad
Estación: Otoño
Orientación: Oeste
Ir hacia: Derecha
Olor: Oxidado
Sabor: Picante
Color: Plata, dorado y cobre.

Órgano: Pulmón
Entraña: Intestino Grueso
Orificio: Nariz
Líquido: Mocos
Voz: Llanto
Tejido: Cutáneo
Expresión Externa: Vello corporal
Pasión: Tristeza, inquietud
Virtud: Yi (equidad, justicia)
Cualidad Psíquica: PO (Alma instintiva, reflejos)

AGUA: “Shui Yue Run Xia” (El agua humedece y se filtra hacia abajo). Todo aquello que tiene las características de enfriamiento, descenso, filtración y humidificación pertenece al agua.
En la Naturaleza el agua siempre busca descender, hundirse, filtrándose por cualquier agujero hasta llegar al final, es la energía más Yin, el punto máximo de hundimiento. En el ser humano el riñón controla los líquidos, y los hace salir del cuerpo, pertenece al Agua.

Relación de Agua con la Naturaleza Relación del Agua con el Ser Humano

Astro: Mercurio
Luna Nueva
Etapa: Muerte
Clima: Frío
Estación: Invierno
Orientación: Norte
Ir hacia: Atrás
Olor: Podrido
Sabor: Salado
Color: Azul

Órgano: Riñón
Entraña: Vejiga
Orificio: Oídos, Ano y sexo
Líquido: Saliva (espesa)
Voz: Suspiro
Tejido: Óseo
Expresión Externa: Pelo
Pasión: Miedo, Terror
Virtud: Chi (Prudencia)
Cualidad Psíquica: ZHI (Alma ejecutiva, voluntad)

MADERA: En la filosofía china se dice - “Mu Yue Qu Zi” (La madera crece hacia arriba y se expande al exterior). Igual que los árboles, que nacen de una pequeña semilla y se expanden en todas direcciones Así, los antiguos chinos tomaron este movimiento de la madera para clasificar todo aquello que tuviera las características de la madera (crecimiento, exteriorización, expansión).
En el ser humano se relaciona el hígado con la madera, ya que éste controla la expansión.

Relación de Madera con la Naturaleza Relación de Madera con el Ser Humano

Astro: Júpiter
Luna : Creciente
Etapa: Nacimiento
Clima: Viento
Estación: Primavera
Orientación: Este
Ir hacia: Izquierda
Olor: Rancio
Sabor: Ácido
Color: Verde

Órgano: Hígado
Entraña: Vesícula Biliar
Orificio: Ojos
Líquido: Lágrimas
Voz: Grito
Tejido: Tendinoso
Expresión Externa: Uñas
Pasión: Cólera
Virtud: Ren (Benevolencia)
Cualidad Psíquica: HUN (Alma subconsciente, el subconsciente)

FUEGO: “Huo Yue Yan Shang” (El fuego flamea y sube hacia arriba). El fuego tiene como principales características el calor y la ascensión, y se clasifican como fuego a todo aquello que se rige con estas características.
En la Naturaleza es la energía que asciende hacia arriba con gran fuerza (Yang), la máxima expresión del crecimiento.
De nuestros órganos el corazón es fuego, este hace la función de calentar.

Relación de fuego con la Naturaleza Relación de fuego con el Ser Humano

Astro: Sol
Luna Llena
Etapa: Desarrollo
Clima: Verano (Inicios)
Estación: Calor
Orientación: Sur
Ir hacia: Adelante
Olor: Quemado
Sabor: Amargo
Color: Rojo

Órgano: Corazón
Entraña: Intestino Delgado
Orificio: Lengua
Líquido: Sudor
Voz: Risa
Tejido: Sanguíneo
Expresión Externa: Brillo facial
Pasión: Alegría
Virtud: Li (Cortesía)
Cualidad Psíquica: SHEN (Alma consciente, Conciencia)

TIERRA: “Tu Yue Jia Se” (La tierra es la semilla y recolección). La tierra es donde se siembra y se recogen la cosechas. Como características tiene la de soporte, producción y recepción.
En la Naturaleza la energía de quietud, es la base donde nace todo lo que hay en la naturaleza, donde crecen la cosas, donde se sostienen. A la vez que también se relaciona con la rotación sobre su eje del planeta, una rotación continuada y estable que permite el intercambio de energías (día, tarde, noche, mañana). El Bazo controla la transformación y transporte, pertenece a la Tierra.

Relación de Tierra con la Naturaleza Relación de Tierra con el Ser Humano

Astro: Saturno
Luna Llena justo antes de Menguante
Etapa: Madurez
Clima: Humedad
Estación: Verano (finales)
Orientación: Quietud
Ir hacia: Centro (no mueve)
Olor: Perfumado
Sabor: Dulce
Color: Amarillo

Órgano: Bazo
Entraña: Estómago
Orificio: Boca
Líquido: Saliva (clara)
Voz: Canto
Tejido: Muscular
Expresión Externa: Labios
Pasión: Reflexión
Virtud: Xin (Fidelidad)
Cualidad Psíquica: YI (alma lógica, pensamiento, ideas)

Hasta ahora hemos visto un breve detalle de los cinco elementos, pero como se ha puntualizado anteriormente, estos cinco elementos no son estáticos, tienen movimiento y se relacionan entre ellos. Existen varios tipos de relación o ciclos:

1. SHENG: generación, producción o creación, es una relación de equilibrio en que un elemento o energía genera a otro.

2. KE: control o dominancia, es también una relación de equilibrio, pero en este caso un elemento o energía controla a otro.

3. CHENG: agresión, es una relación desproporcionada, sin equilibrio, en la que un elemento que controla a otro lo hace en exceso.

4. WU: de insulto o violación, también es una relación desproporcionada, sin equilibrio, es parecido al ciclo de control pero invertido

Así, por ejemplo: Madera genera Fuego; Madera controla Tierra; exceso de Madera agrede Tierra, o también Madera agrede Tierra si la tierra es insuficiente; exceso de Madera insulta al Metal que no puede controlarla, o también Madera insulta al Metal si el metal es insuficiente.
Muy a menudo se suele colocar en la parte superior a la madera, quedando los elementos Agua y fuego enfrentados horizontalmente, aunque el elemento por el que se empiece no es importante, pues no hay que olvidar que es un ciclo infinito.